子产是春秋时期著名的政治家，当时担任郑国的执政官，有人送鱼并不奇怪。子产也很高兴，立即叫来管鱼池的，吩咐他把这条鱼放进池子里养起来。

那人却把它吃了。

然后，回去汇报工作。

子产问：

管鱼池的说：

刚开始时还傻傻的，过一会儿就摇头摆尾起来，最后突然一下不见了。

子产说：

得其所哉，得其所哉！

啊！它到了该去的地方呀！

出来以后，那个家伙得意洋洋逢人就讲：

这么说，子产上当受骗了？

是的。还理所当然，心甘情愿。

对此，孟子的解释是：

欺，就是欺瞒；罔，则是愚弄。

这话的意思是：一个正人君子，不会被异端邪说和花言巧语所迷惑。但如果对方所说合情合理，比如就像那个管鱼池的，把鱼的状态描绘得活灵活现，便难免会信以为真，想不到对方是在坑蒙拐骗。

所以子产被欺，是理所当然。

但，为什么心甘情愿？

因为真正伟大的人物，内心世界其实都非常简单和纯净。而且越是内心强大，越是思想单纯。他不会为自己设下心理防线，时时处处小心提防谁谁谁，反倒愿意像小孩子一样，傻乎乎地相信别人。

这就叫：

大人者，不失其赤子之心者也。 

何况，不就是条鱼吗？

而且，那个管池子的还只是欺瞒，不是愚弄。

愚弄与欺瞒有什么区别？

欺瞒是事后撒谎，意在掩盖真相。

愚弄是事先设局，意在陷害别人。

就是说，欺瞒不过利己，愚弄还要损人。

愚弄岂非更恶劣？

当然，一般地说，愚弄造成的损害不大，多半只是设计智力上的陷阱让对方跳进去，然后看他笑话，否则就不叫愚弄，得直接叫陷害。

愚弄却只是玩弄。

然而其心可诛。欺瞒不过是利用了良善之心，但是君子求仁得仁，其实无怨无悔，欺瞒就欺瞒好了。愚弄却在挑衅他的智力，是可忍孰不可忍？

所以孔子才说：可以欺，不能罔。

当然，哄，就更可以。

哄，其实是把对方当小孩子。

而且，也只有关系特殊感情好，才能哄。

至于事先设局，侵犯或夺取他人利益，甚至置他人于死地，则叫做诈，也叫骗局。只不过，骗局这个词要到南宋才出现，见于刘克庄的《庚申召对》一文。

那么，不愿意上当受骗，该怎么办？

恐怕就得学会做人和看人。

但这很难，孟子说：

 有不虞之誉，有求全之毁。 

虞是料想，不虞之誉就是想不到的赞扬。这时多半会喜出望外，孟子却主张不要。

因为有不虞之誉，就会有求全之毁，也就是由于求全责备而导致的诋毁。人不是神，怎么可能完美无缺？神也做不到。

那好，拒绝苛求，也得谢绝溢美。

实际上，不虞之誉和求全之毁都不客观。一面坚拒求全之毁，同时笑纳不虞之誉，就不公平。更何况看人太难。人类可以通过科学认识世界，大到宇宙小到分子都头头是道，却至今说不清人是怎么回事。

最难认识的，恰恰是自己。

自己都看不清自己，何况别人？

这就既会有不虞之誉，又会有求全之毁。

那该怎么办？

孟子的主张是：

人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。 

嚣读如敖，嚣嚣就是自得其乐。

就是说，别人认识理解我，我快乐。

不认识不理解，也快乐。

总之：

我的快乐与别人的看法无关。

所以叫自得其乐。

至于如何认识别人，孟子也给出了办法。

他说：

存乎人者，莫良于眸子。

眸读如谋，就是眼珠，眸子则是瞳仁。

瞭读如蓼，明亮。

眊读如茂，蒙昧。

廋读如搜，藏匿。

这段话的意思是：

观察一个人最好的办法，就是看他眼睛。

眼睛是心灵的窗户。

窗户一旦打开，丑恶即便藏在内心深处，也会暴露无遗。那些鬼鬼祟祟的人，眼睛是模糊不清的，眼神是游移不定的。相反，内心坦荡充满浩然正气的，则一定眼睛明亮炯炯有神，正所谓心明眼亮。

所以，要想防止上当受骗，那就在听人说话的时候看他的眼睛，看眼神是游离飘忽还是坚定不移。

更何况，这样谈话也有礼貌。

这个办法，诸位不妨试试。